Na “História da Sexualidade 2”, Michel Foucault destaca o “ensaio” como “o corpo vivo da filosofia”, posto que este seja um exercício ascético, “um exercício de si no pensamento” que dispõe ao ser humano o ato de conhecer não como mera apropriação de algo com uma finalidade comunicativa, mas, sim, a possibilidade de trazer movimento, “descaminho” e transfiguração àquele que conhece. Nesse sentido, o conhecer é algo necessário, mas o conhecimento não, tendo que este último seja constituído por jogos de forças que atuam nos seres humanos e sua potência ou o seu quantum de força esteja atrelado ao seu grau de incorporação de outras forças e suas possibilidades de descarga. Por sua vez, a educação formal, aquela que acorre dentro dos muros das instituições, com seus lugares e funções prévias e muito bem definidas, sobretudo os/as dos que professam e dos desprovidos de luz (professores e alunos), tem, junto de interesses diversos (produzir mão de obra qualificada e dócil, por exemplo), firmado seus processos educativos no direcionamento da força dos educandos e na limitação das possibilidades de descarga da mesma. Ao retomarmos Foucault e compreendermos junto dele que filosofar é “o trabalho crítico do pensamento sobre o próprio pensamento” nos voltamos para a complexidade do campo educativo formal contemporâneo e problematizamos alegórica e metafóricamente as possibilidades de uma das três transmutações do espírito propostas por Nietzsche, a criança, junto de suas relações com moscas e viandantes. Como desdobramentos obtivemos um debate sobre a finalidade da educação a partir do aforismo 360 da “Gaia Ciência” e do quarto parágrafo de “Sobre o nascimento da tragédia” na obra “Ecce Homo” de Nietzsche e de uma interpretação do Eterno Retorno no que tange ao direcionamen