“o fascismo que está em todos nós,
que ronda nossos espíritos e nossas condutas cotidianas,
o fascismo que nos faz gostar do poder,
desejar essa coisa mesma que nos domina e nos explora”.
Foucault

 

Tentar inferir da condição de vítima a condição de um agente revolucionário parece-me ter sido um dos principais equívocos de Marx quando atribuiu ao proletariado (a classe explorada) uma vocação revolucionária e que parte da esquerda mimetiza agora sobre o formato das lutas identitárias. Essa passagem longe de estar dada tem que ser ainda construída. E não se trata, é o que gostaria de mostrar, de um exercício simplesmente de desalienação nos mesmo moldes de Marx; como se bastasse apenas descortinar o véu da alienação para que a classe trabalhadora tomasse consciência de classe e imprimisse a tão esperada revolução ou que as minorias tomassem consciência da opressão que sofrem e compusessem as condições sociais para a mudança. O destino que se dá à opressão não está definido.

Meu ponto é que o destino que se dá a processos de sujeição, como costuma dizer Butler, é motivo de disputa política. Isto é, está sob condições opressivas não orienta a ação política necessariamente para um viés emancipatório. Pelo contrário: a política é convocada para que possamos conferir um viés emancipatório a processos de opressão ou sujeição. É preciso disputar, insisto, o legado político dos processos de sujeição.

É famosa (e polêmica) a pergunta irônica de Nietzsche no prefácio de Para além de bem e mal a respeito da dificuldade dos filósofos em lidar com a verdade: “supondo que a verdade seja uma mulher, não seria bem fundada a suspeita de que todos os filósofos, na medida em que foram dogmáticos, entenderam pouco de mulheres?” Os exemplos desse problema sobram ao longo da história, comprovando a hipótese de que a filosofia, embora seja reconhecida como uma busca incessante e amorosa pela sabedoria, não raro passa ao longo dela. E isso ocorre ainda mais quando o pensamento se enche de argumentos abstratos, abstraídos do mundo, fragmentados e alheios aos demais saberes. Ao que parece, quanto mais a filosofia se encerra em suas muralhas, mais riscos ela corre de se tornar dogmática e, com isso, recusar a verdade que germina dos fatos e das evidências mais habituais.

Catharine Macaulay (1731-1791) nasceu em dois de abril de 1731. Seu pai se chamava John Sawbrigde e sua mãe era Dorothy Wanley. A segunda filha a nascer de dois irmãos e mais uma irmã teve berço junto à beleza exuberante de um condado nsudeste da Inglaterra chamado Kent. Sua família possuía bens e propriedades, o que fez com que ela tivesse acesso à educação, com distinção especial em história Greco-romana. 1

Macaulay foi famosa no tempo em que viveu. Considerada a primeira “mulher historiadora inglesa”, escreveu não apenas livros de história, mas também um tratado filosófico, além de uma extensa obra sobre educação, poemas, panfletos e cartas. Foi reconhecida na cena intelectual por criticar o pensamento monarquista de Thomas Hobbes, o conservadorismo de Edmund Burke, o sexismo de Jean-Jacques Rousseau, por defender o republicanismo e a educação das mulheres.

 

Sócrates estava correto quando “afirmou que a razão de ser da filosofia é nos ensinar a viver de maneira apropriada. No nosso tempo, viver de maneira apropriada significa a libertação dos problemas urgentes da pobreza, necessidade econômica, doutrinação e opressão mental” (Angela Daivs, Lectures on Liberation).

Vire e mexe pessoas da comunidade acadêmica nos repreendem: “vocês estudam Angela Davis, a ativista?”. “Sim”, respondemos, “nós estudamos a filósofa e ativista Angela Davis”.

Pensando melhor agora, depois da sua vinda a São Paulo neste outubro de 2019, estamos encorajadas a suprimir a conjunção e responder: “sim, colega, nós estudamos a filósofa ativista Angela Davis”. Ou seria a ativista filósofa? Não importa a ordem, pois, para ela, na esteira de Marx, a filosofia deve almejar a transformação do mundo.

O ataque à ciência tem sido uma constante no governo Bolsonaro. Mas a sua destinação tem como foco principal as ciências humanas. O presente artigo tenta compreender porque esse ataque é deferido com tanta ênfase àquela área.

Longe de se localizar em certa noção de produtivismo, que exige extemporaneamente das ciências humanas uma produção científica simétrica àquela das ciências naturais, por exemplo, a minha aposta é que esse ataque se dirige mesmo à natureza das ciências humanas. Não se trata, portanto, de um ataque conjuntural. O que se quer combater é a noção mesma de humanidades produzida, sobretudo, nas universidades públicas do Brasil.

É evidente que há certa arbitrariedade em nascer numa família com fartos recursos (com capital financeiro e cultural), em nascer com algumas capacidades cognitivas ou talento acima da média, em nascer sem uma deficiência física crônica e em nascer num ambiente favorável ao sucesso que estimule o empreendedorismo e a inovação. As pessoas que nascem nessas condições são sem dúvida privilegiadas e no capitalismo elas certamente irão concentrar bens e riquezas.

No entanto, será que as pessoas que não estão sob essas condições não poderiam ter acesso aos bens produzidos socialmente? A questão que gostaria brevemente de abordar aqui consiste em entender o que leva as pessoas a defenderem a todo custo o mérito, sabendo que há uma desigualdade explícita no ponto a partir do qual as pessoas competem pelos bens.

Veio a lume no final do ano passado o livro “Espaços da liberdade: homenagem a Sergio Cardoso”, organizado por Telma de Souza Birchal e Maria Cristina Theobaldo, publicado pela Editora da Universidade Federal de Mato Grosso, 432 páginas, 2018. 

O livro, na esteira do que vem sendo feito nos últimos anos no Brasil, é uma Festschrift em reconhecimento a Sérgio Cardoso, Professor da USP. O termo pode ser traduzido como "livro de homenagem" ou, mais apropriadamente, "livro de celebração" em tributo a um(a) pesquisador(a) de destaque. Este gênero, surgido na Alemanha, de onde vem o termo, espalhou-se rapidamente pela Europa e Estados Unidos e chegou ao Brasil no final dos anos 90, no Rio Grande do Sul, em honra a Ernildo Stein. Depois, passou pelo Rio de Janeiro com obras dedicadas a Guido de Almeida e Raul Landim. Logo depois chegou ao Ceará, em preito a Manfredo Araújo de Oliveira; na sequência, em Minas Gerais, em deferência a José Henrique Santos; em São Paulo, em louvor a Scalett Marton e Maria das Graças de Souza, dentre outros. O fato é que o crescimento do tipo de obra denota certa maturidade intelectual e adensamento das atividades filosóficas no Brasil a tal ponto de não mais referenciarmos os pais fundadores de nossos departamentos, mas os mestres, ainda em vida (1).

“nuvem de mosquitos
o ar se move
vento nenhum”
(Alice Ruiz S.
Desorientais)

“A gente está sendo atacado”, diz a personagem Lunga, do filme Bacurau; a sentença distópica, vinda de algum momento do futuro, pode ser proferida, no presente, por profissionais da educação e por estudantes no Brasil, aviltados pelo desmonte do Estado de bem-estar social que jamais ultrapassou o estágio de incipiência. Neutralizadas para deixarem de contribuir com a aceleração do “processo civilizador” 3 e não auxiliarem a estatuir a majoração progressiva do acesso, formal e substancial,àquilo que a humanidade edifica e edificou, as instituições de ensino, sob estrangulamento financeiro e perseguições doutrinárias, foram atacadas para se metamorfosearem em agências da mesma barbárie que ocorrem em outros âmbitos, tais como o ambiental, o ético, étnico, o de gênero, o econômico... O país literalmente queima, está manchado de óleo, soterra-se em barragens rompidas, afronta populações autóctones e os povos da floresta, eleva níveis de várias formas de desigualdade – e resta à educação, de acordo com entendimento do governo Jair Bolsonaro, somar esforços na força-tarefa descivilizadora. Antes de tudo, deve se calar.

Considero extremamente relevante o tratamento que a Folha dispensa ao problema da educação, por isso não hesitei em me cadastrar para receber a newsletter semanal do mais recente projeto na área, chamado “Folha na Sala”, que não só amplia as abordagens do jornal de modo específico, como também aumenta a responsabilidade ao atingir um número expressivo de professores cadastrados.

Ao ler a análise da professora Sabine Righeti, na newsletter recebida na quinta, 10 de outubro (“Cai demanda por graduação em filosofia e ciências sociais; em direito, número de novos alunos cresce”), fiquei surpreso com um “detalhe” mencionado neste trecho: “A reportagem da Folha tentou entender a baixa procura pelos dois cursos de humanas e encontrou algumas respostas. A reforma do ensino médio, que reduz o espaço de ciências sociais e de filosofia nos currículos escolares, é uma daspossíveis explicações. Com perspectivas reduzidas de carreira, os estudantes podem acabar escolhendo outras formações.” No caso, o direito.

Entre as páginas das Memórias de Hans Jonas, estão linhas de profundo e emocionado reconhecimento a respeito da importância de seus mestres na sua formação intelectual, em especial de Martin Heidegger.

Jonas, então com 18 anos, tinha decidido estudar filosofia e, para isso, fora atrás dos grandes nomes de sua época, entre os quais estava Edmund Husserl, professor em Friburgo. Mas foi aí também que ele se encontraria com aquele que marcaria de forma tão fecunda e tão dramática o seu pensamento: um jovem e ainda desconhecido professor, que logo lhe cativaria por completo - como a tantos outros jovens que lhe cercavam: Martin Heidegger, desde então, era considerado “muito mais difícil que Husserl mas também um brilhante pedadogo”. A partir de um encontro fortuito no primeiro semestre de 1921, Jonas passa a frequentar as aulas do futuro autor de Ser e Tempo, sobre Augostinho e o neoplatonismo.